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ヴァイラーギャ(離欲)

ヴァイラーギャは、僧侶の生き方を意味するものではなく、修道院や教会とも無関係です。社会的に特別な振る舞いを求めるものでもありません。ヴァイラーギャとは、簡単に言いうと、物に対する感覚的な興味がないことを意味します。事物を好み、欲する気持ちが欲望で、欲望がない状態がヴァイラーギャです。

It has nothing to do with entering into monasteries or chapels or nunneries. No outward exhibition in conduct is indicated in Vairagya. Vairagya simply means an absence of sensory taste in respect of things. The taste for things is called desire. An absence of desires is called Vairagya.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「Yoga as a Universal Science」より

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ヨーガは、心のありかた

ヨーガは、外面的な活動と言うよりは、むしろ心のあり方です。どれだけ多くの活動をしていても、必ずしも、それがヨーガだとは限りません。世界を見る意識が変わっていなければ、どれだけ忙しく活動しても内面的には同じ人間です。心が同じ思考に固執しているかぎり、進歩は望めないでしょう。自分自身に正直であることが、非常に重要です。自分を欺いてはいけません。

Yoga is more a state of being rather than outward doing. Any amount of external doing may not be Yoga at all. Because one will be the same person inwardly with no difference whatsoever, if one’s outlook of life has not changed. If the mind persists in thinking in the same old manner there would be no progress made. Honesty in one’s own heart is essential. We should not be self-deceptive individuals.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「Yoga as a Universal Science」より

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勉学の効果

読書などによる勉学の効果は、学習者の行動に現われる。行動に変化が見られないとしたら、そのような勉学は、固い岩に水をたらしても、岩肌がぬれるだけで、水は吸収されないように、まったく無意味であったということだ。

The effect of one’s reading and learning can be seen in one’s behaviour. If the behaviour has not changed, it means the learning acquired is like water poured over a rock, which gets wet only on the surface without allowing the water to seep into it.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「Rare Quotes from a Rare Master」より

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ヨーガは個人的な活動にあらず

ヨーガは、もちろん個人的な活動ではありません。一人でひっそりと実践しているからといって、それがヨーガだとは言えません。そもそも個人的存在などなく、まったくの虚妄なのですから。誤った前提でヨーガを行った場合、求めているような結果が得られないのは当然であり、時間の無駄です。

The practice of Yoga, surely, is not an individual affair. It is not some individual sitting in a corner, doing something in the name of Yoga. Individual existence itself is a misnomer. It is a falsity to the core, and if with this false affirmation one takes to the practice of Yoga, one could well imagine the result that would follow. Nothing will come of it. One will be wasting one’s time.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「Yoga as a Universal Science」より

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心とは

世界あるいは宇宙は、私たちの外に在るのだとする固執を心と呼びます。言うなれば意識の固執であり、心という物体があるのではありません。世界は外にあると、意識が断定、主張しているのです。この主張は、人格という名の局在的存在、個体の形態をとりますが、その自己肯定の中心を心と呼びます。精神器官と呼んでもよいでしょう。

Our insistence that the world or the universe is outside us is called the mind. It is a kind of conscious insistence. It cannot be called a thing. It is a procedure of the consciousness by which it asserts that the world is outside. This assertion takes the form of an individual, localised existence, called the personality, whose centre of affirmation is called the mind. We may call the mind, also by some other name, such as the psychic organ.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「Yoga as a Universal Science」より

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なぜ心をコントロールする必要があるか

心を抑制することは良いことなのだと、心を納得させるのは容易ではありません。そもそも、なぜ心をコントロールする必要があるのでしょうか。 心の働きを抑制する必要性があり、そのために努力すべきなのは、どうしてでしょうか。ヨーガとは、心をコントロールすることであると言われるのはなぜでしょうか。この点をしっかり理解していないと、心をコントロールしようとしても功を奏しません。

The mind is not easily convinced that it is good to restrain itself. Why should the mind be controlled at all? Where comes the necessity and why should people struggle to restrain the functions of the mind? Why should Yoga be equated with control of the mind? Why should Yoga not be something else? Unless this point is made clear, the effort at mind-control will not be successful.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「Yoga as a Universal Science」より

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ヨーガとは、この世界に関する誤った考えを放棄すること

ヨーガ修行と聞くと、家、財産を捨て、家族との絆を断ち、俗世間を離れて瞑想に専念する隠遁生活を思い浮かべるかもしれません。しかし、これらはヨーガとは無関係です。ヨーガとは、所有物や人間関係の放棄ではなく、所有物や人間関係、この世界に関する誤った考えを放棄することです。

So many a time we think that Yoga means Sannyasa, and we equate Sannyasa with a throwing out of physical particulars, a renouncing of homesteads and chattel, father and mother and job, and sitting somewhere. This is not Yoga. Because, Yoga is not a giving up of things, but a giving up of wrong notions about things, and about the world as a whole.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「Yoga as a Universal Science」より

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この世界は夢

この世界は、夢でみる世界と同様のものだと考えなければならない。世界を経験している間は現実だが、目が覚めると、一瞬にして消え失せてしまうものだ。

The world is to be contemplated upon as a kingdom seen in a dream. It is a reality at the time of its experience but vanishes instantaneously on one’s rising to wakefulness.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「The Philosophy of the Panchadasi」より

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慈しむ気持ち

慈善活動そのものよりも、慈しむ気持ちを有していること、また、思いやりのある人格に根ざした話し方、態度、行ないをすることの方が、より重要である。つまり、これが自己犠牲と呼ばれるものである。自我の喜びをいくぶんか放棄する必要があるからだ。

Charity of things is of less consequence than possession of charitable feelings, and resorting to charitable speech, charitable demeanour, and charitable actions through a general charitable temperament. This is, in short, what is called self-sacrifice, for it involves parting with some part of the delights of the ego.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「Rare Quotes from a Rare Master」より

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欲望達成の手段に誤りがある

どのような欲望もすべて、結局は満たされることがないため、私たちは、所有欲を満たそうとして苦しみ続けます。欲望の裏には、必ず敬虔な思いが隠れていますが、欲望達成の手段に誤りがあるため、求めている結果が伴いません。すべてと一つになることを望んでいるという意味では、どのような欲望も基本的には神聖なものです。しかし、時間と空間の中で物理的に一体となろうとする、不可能を追い求める厄介な側面を持ち合わせています。

So, every desire is frustrated in the end. We go on sorrowing in spite of our efforts to possess things. Desires are condemned because of this error involved in the attempt to fulfil a desire, though there is a basic piety behind the manifestation of every desire. Every desire is holy in the sense that it is fundamentally a wish to unite oneself with all things. But, there is also the devilish aspect behind it, namely, that it is trying to come physically in contact with the object for its satisfaction, in space and in time, which is an impossibility.

– Swami Krishnananda –

スワミ・クリシュナナンダ著 「Yoga as a Universal Science」より